在澳大利亚，20世纪70年代和80年代建立了十几所独立的、社区控制的原住民学校。这些学校(其中一些仍在运营)为原住民学生提供文化和语言相关的教育，反映原住民的认识、存在和行为方式。

我们的研究项目探索了澳大利亚土著社区控制学校的自决权。我们发现原住民领导的学校可以支持自决并改善原住民年轻人的教育成果。

这也是Arrernte和加鲁瓦人DujuanHoosan所著的新儿童读物《InMyBloodItRuns》中的教训。这本新书分享了杜胡安在不为他设计的教育体系中的经验，以及原住民控制教育的好处。

原住民控制的学校

我们的研究发现，许多原住民主导的学校是在20世纪70年代和80年代建立的，当时社区开始争取适当的教育。这种情况是在长期政府规定的教育不足、强迫学校开除或强迫就读教会学校和预备学校的历史之后出现的。

其中包括Mparntwe社区控制的Yipirinya学校。这所学校是由镇上难民营的家庭及其欧洲盟友创办的。学校开发了阿伦特语、Pitjantjatjara语、西阿兰特语(也称为西阿兰达语)、卢里吉塔语和瓦尔皮里语以及英语和原住民英语课程。课程最初是在城镇营地教授的。

其他学校包括汤斯维尔的黑人社区学校。这所学校是由托雷斯海峡岛民土地权利活动家埃迪·“Kioki”·马博、博尼塔·马博和沃伊沃伦以及约塔·约塔作家和活动家伯纳姆·伯纳姆创办的。另一个例子是位于里士满的库里儿童北国学院。

1988年发布的休斯报告成为未来十年原住民和托雷斯海峡岛民政策的基础。它承认原住民控制的学校是克服长期教育排斥历史的重要一步。该报告呼吁教育方面的自决、对原住民教师的培训以及开发包含土著语言和知识的适当课程。

双语和多语言学校教育始于原住民社区的社区主导举措。他们展示了当地社区控制的学校如何为原住民年轻人提供安全和可持续的场所。大约在这个时候，参与教育的原住民人数增长最为显着。原住民和托雷斯海峡岛民的大学入学率在20世纪80年代增加了50%，小学入学率在1990年代增加了40%。

然而，在20世纪90年代末及以后，政策开始偏离这一重点。教育辩论开始强调出勤率是关键问题，并测量纯英语读写能力和算术数据作为衡量教育成功的一种方式。

最近的发展

杜胡安与祖母玛格丽特·安德森和卡罗尔·特纳合着的小说《在我的血液中运行》于去年出版，讲述了原住民儿童如何在两个截然不同的世界中平衡生存。

经过多年在学校的挣扎后，杜胡安离开姆帕恩特韦(爱丽丝泉)，前往位于姆帕恩特韦以北约1,200公里的博罗卢拉他父亲的故乡的一所原住民领导的加鲁瓦家乡学校上学。在这里，他能够在一个滋养和有益的环境中向原住民老师学习乡村知识。他对上学感到兴奋，他的学习之旅开始了。

原住民领导的非营利组织“儿童之地”最近发布了一份报告，回应原住民教育中持续存在的政策失败。这包括废除双语教育。

该报告呼吁建立一个由原住民控制的教育系统，并建立一个独立的管理机构来监督它。报告中的建议符合《联合国土著人民权利宣言》。这包括重点关注教育中的自决权。

特别是，《宣言》第14条承认原住民有权建立和管理自己的教育系统。这将确保教育在文化和语言上与土著人民相关。

原住民和托雷斯海峡岛民事务联合常设委员会最近发布了一份关于澳大利亚是否应该执行联合国宣言的报告，重新引起了人们对自决的关注。

类似的讨论在加拿大已经进行了很多年。最近的条约包括将原住民学生的教育控制权移交给原住民群体的条款。对于获得教育权威​​的群体来说，毕业率受到了积极影响。当来自加拿大东北部的原住民团体Mi'kmaq于1998年最初控制他们的教育系统时，只有30%的学生从中学毕业。根据最新的年度报告，83%的学生现已毕业。

从这里去哪里?

我们可以借鉴澳大利亚的成功范例，例如姆帕恩特韦的Yipirinya学校、黑人社区学校以及加拿大最近的教育改革，作为如何根据《联合国人权宣言》支持原住民控制的教育的重要经验教训。本土居民。

我们还可以看看杜鹃的故事。他的书呼吁采取行动改革教育、少年司法、儿童福利和种族主义做法。

杜胡安的故事让我们想象如何为原住民儿童提供学校服务。

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